Meillä on uudenlainen yliherra. Tämä yliherra ei vetoa erinomaisuuteen. Pikemminkin hänen soveltuvuutensa hallita johtuu oletettavasti hänen kyvystään tehdä koko planeetasta "reservi" universaalille projektille. Kaikki vain seisoo siinä odottamassa, jotta sitä voidaan pyytää milloin tahansa.
Vuonna 2020 maskit, testit, ihmiset, aseet, neulat, sairaalapaikat, ihmishenket ja kuolemat itsessään muuttuivat "valmiiksi reserviksi" – valmiiksi järjestettäviksi, saatavilla pyynnöstä. Jopa terveys alkoi tarkoittaa tarjontaa. Kaikki tämä ei olisi voinut tapahtua ilman teknologiaa.
Nykyaikaisessa mielessä teknologia ei ole lainkaan neutraalia. Teknologiamme on suuri haaste luonnolle, ja ihminen on ideologian taistelun äärimmäinen "reserviläinen". Tästä teknologiasta syntyy ihmiskunta, jonka teknologiakultti on tehnyt epäinhimilliseksi.
”Kaikkialla pysymme vapaina ja kahlehdittuina teknologiaan, myönnämmepä sen intohimoisesti tai kiellämme sen. Mutta meidät alistetaan sille pahimmalla mahdollisella tavalla, kun pidämme sitä neutraalina asiana; sillä tämä käsitys siitä, jota tänään erityisesti haluamme kunnioittaa, tekee meidät täysin sokeiksi teknologian olemukselle.” – Martin Heidegger
Älkäämme menettäkö yhteyttä… Hallituksenne ja suuret teknologiayritykset yrittävät aktiivisesti sensuroida The:n raportoimia tietoja. Exposé omien tarpeidensa palvelemiseksi. Tilaa sähköpostilistamme nyt varmistaaksesi, että saat uusimmat sensuroimattomat uutiset. postilaatikossasi…
Covid ja teknologian kultti: Heideggerin ja McLuhanin uudelleentarkastelu vuoden 2020 jälkeen
By Chris Waldburger, julkaistu uudelleen Pandemics Data & Analytics (PANDA) -sivustolta
Chris Waldburger on eteläafrikkalainen kirjailija, opettaja sekä kirjallisuuden ja filosofian opiskelija.
Tämän Covid-tapahtuman filosofisia perusteita tarkastelevan sarjan ensimmäisessä numerossa Kuvailin Nietzschen ennakkoluuloja hänen tunnistaessaan aikanaan nousevan modernin psykologianTätä psykologiaa voitaisiin kutsua "viimeisen miehen" psykologiaksi. Nykyään sitä on omaksuttu lohduttavana mutta salakavalana suojapeittona, joka tukahduttaa meidät kaikki sairaalloiseen lämpöön.
Ilman tätä halua olla yhtä lauman kanssa, tätä halua mitäänsanomattomaan turvallisuuteen, planetaariseen naamioon, "2020" ei olisi ollut mahdollinen. Mutta vuoden 2020 tapahtumille välttämättömät psykologiset olosuhteet vaativat myös jotain muuta – teknologiakulttia...
Sulkutilat tapahtuivat, koska ne saattoivat tapahtua
Olisivatko koulut ja yritykset koskaan sulkeneet ovensa, elleivät päätöksentekijät olisi tienneet täysin, että heidän oma työelämänsä voi jatkua esteettä?
Ilman "määrällisen keventämisen" digitaalista taikaa ja helikopterirahoitusta, olisiko ajatus suurten talouden osien sulkemisesta edes harkittu?
Rokotepasseja mobiilisovelluksissa QR-koodeilla tehtiin, koska ne olivat mahdollisia.
Hallituksella ja mediakompleksilla oli teknologia hallussaan, ja yhteistyökumppanuus oli jo olemassa terrorismin vastaisen sodan aikana kehitettyjen valvontamenetelmien ansiosta.
Itse mRNA-injektiot otettiin käyttöön, koska teknologia oli saatavilla, ei siksi, että niitä olisi pidetty tehokkaina. Geeniterapialla ei ole koskaan tehty onnistuneita kokeita.
Ja tapahtuman ydin perustui massatestausteknologiaan, päivittäisiin tapaus- ja kuolemanlukuihin, joita julkaistiin 24/7 mediakanavilla, sekä viraalikuviin Italian ja Wuhanin sairaaloiden osastoilta.
Maskit itsessään, yhdessä lyhyen mutta tappavan hengityskonepakkomielteen kanssa, edustivat monille sitä omalaatuista ihannetta, että "kansalaisilla" ja "työläisillä" olisi analogia, ja he voisivat myös osallistua samaan suureen teknologiseen projektiin viruksen hävittämiseksi, ei käyttämällä binäärikoodeja, vaan vanhoja kangaspaloja ja 20-luvun tyylistä mekaanista tekniikkaa. Me kaikki olemme tässä – suuressa teknokraattisessa projektissa – yhdessä. Ja yhdessä oli tehtävä jotain. Mitä tahansa. Varovaisuusperiaate oli otettava käyttöön ennennäkemättömällä tavalla.
Kaikki tämä sai alkunsa byrokraattien, hyväntekijöiden ja toimittajien ylimielisyydestä ja narsismista, joka oli kyllästetty edistyksellisiin käsityksiin, joiden mukaan "tiede" ja "teknologia" voisivat ratkaista vaikeita inhimillisiä tehottomuuksia.
Elämä on vuosikymmenten ajan ollut yhden TED-puheen päässä rationaalisen edistyksen ja puhtauden viimeisestä suuresta harppauksesta. Kunpa oikeat ihmiset saisivat lujan otteen oikeista koneista...
Tieteen "orgaaninen välttämättömyys"
J. Robert Oppenheimer piti puheen tiedemiehilleen Los Alamosissa sen jälkeen, kun atomipommit räjähtivät Japanissa, jossa hän arveli, mitkä heidän todelliset motiivinsa olivat olleet ydinaikakautemme alkamisessa:
Mutta kun asiaa tarkastellaan ytimekkäästi, syy, miksi teimme tämän työn, on se, että se oli luonnollinen välttämättömyys. Jos olet tiedemies, et voi estää tällaista. Jos olet tiedemies, uskot, että on hyvä selvittää, miten maailma toimii; että on hyvä selvittää, mitkä ovat todellisuudet; että on hyvä antaa ihmiskunnalle kokonaisuudessaan mahdollisimman suuri valta hallita maailmaa ja käsitellä sitä sen valojen ja arvojen mukaisesti.
(Kuka muuten on tämä ”ihmiskunta”, josta hän puhui?)
Covid-tapahtuma vaalien ja normaalin elämän kulissien takana, maailmassa jota hallitsevat johtajat, konsultit ja pseudo-filantroopit, oli muuttunut luonnolliseksi välttämättömyydeksi vuoden 2019 loppuun mennessä.
Ensinnäkin Yhdysvallat oli uhannut jättää pysyvästi "ilmastonmuutos"-konsensuksen. Suuri hanke massojen vapauttamiseksi valistuneen johtamishallinnon avulla, jota eivät olisi tahranneet muut ideologiset näkökohdat kuin liberaalin tieteen "järki", oli vaarassa, ja lukuisista lähteistä Donald Trumpin eläyttämän "Amerikka ensin" -liikkeen lisäksi. Historia kieltäytyi itsepäisesti päättymästä. Muinaiset dionyysiset intohimon ja identiteetin impulssit ovat ristiriidassa Apollonin edistyksen ja järjestyksen periaatteiden kanssa, kieltäytyivät yhä kuolemasta länsimaisessa maailmassamme, jossa vallitsi rajaton edistys ja järki.
Ja näin ratkaisut alkoivat etsiä ongelmaa.
Tämä ilmiö, jossa ohjaavat käsillä olevat ”ratkaisut”, jossa ohjaa moraalinen vakaumus, että tiede on työtä, jossa ”ihmiskunnalle” luovutetaan ”suurin mahdollinen valta hallita maailmaa ja käsitellä sitä sen valojen ja arvojen mukaisesti”, on määrällisesti jotain erilaista kuin vanhat halut kuuluisuuteen ja suuruuteen.
Muinaisten aristokraattien motivaationa valtaan oli luottamus omaan luonnolliseen erinomaisuuteensa. Aristokratia tarkoittaa "erinomaisuuden valtaa". Muinaiset eliitit vetosivat luonnon sisäisiin ja asettamiin standardeihin – hyvään tai pahaan. (Luonnon standardi, joka on osuvasti nimetty Tao (kirjoittanut CS Lewis.)
Uusia hallitsijoitamme motivoi jokin aivan muu – halu horjuttaa ja heikentää itse luontoa ja siten luoda teknokraattisen eliitti.
Edes nykyajan luonnontieteilijät eivät vetoa juurikaan luonnonkauneuteen. Eivät ainakaan silloin, kun he pohtivat auringon himmentämistä pölyllä tai hyönteisten salaa tarjoilemisen salliminen päivittäisissä aterioissa.
Meillä on uudenlainen yliherra. Tämä yliherra ei vetoa erinomaisuuteen. Sen sijaan hänen soveltuvuutensa hallita johtuu oletettavasti hänen kyvystään tehdä koko planeetasta "reservi" universaalille projektille, joka kuin Baabel, poistaisi taivaat ja ehkä jopa kuoleman, pyyhkien siten pois kansallisen itsemääräämisoikeuden ja kaiken erilaisuuden.
Riittää, kun sanon, että tämä olisi lopullinen siunaus Nietzschen viimeisille miehille, jotka kaipaavat samankaltaisuutta ja riskitöntä maailmaa, jota hallitsevat inhimilliset resurssit sekä terveys ja turvallisuus.
Heidegger ja planetaarisen tekniikan "suurin vaara"
”Pysyvä reservi” on termin, jonka filosofi Martin Heidegger keksi luennossaan ja esseessään.Kysymys teknologiasta".
Heideggerille ”reservi” juontaa juurensa nykyaikaisesta merkityksestä, jonka mukaan nykyään ”[kaikkialla] kaikki on määrätty valmiiksi, välittömästi saatavilla, itse asiassa valmiiksi juuri sitä varten, että se olisi käytettävissä lisäjärjestelyjä varten. Kaikella tällä tavalla järjestetyllä on oma asemansa. Kutsumme sitä reserviksi.”
On nopeasti ilmeistä, kuinka termiä voidaan soveltaa pintapuolisesti vuoden 2020 tapahtumiin. Maskit, testit, ihmiset, aseet, neulat, sairaalapaikat, ihmishenket ja kuolemat itse – kaikki oli yhtäkkiä reservissä, odottamassa vain kvantifiointia suuressa uudessa tarinassa, jota meille kaikille kerrottiin ja kerrottiin itsellemme. Terveydestä tuli huolto. Britannian kaltaisessa paikassa "kansallisen terveyspalvelun" julkinen palvonta melkein kaappasi kokonaan itse terveyden käsitteen.
Ymmärtämällä, mitä Heidegger tarkoitti termillä ”valmiusreservi”, ja ottamalla huomioon sen seuraukset, pääsemme syvemmälle ymmärtämään teknologisen ajattelutavan menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta, joka antoi meille aiemmin käsittämättömän laajuisia sulkuja ja määräyksiä...
Heidegger uskoi, että modernissa maailmassa olimme eräänlaisella tuhoon tuomitulla polulla, ellemme hyväksyisi sitä, mitä hän kutsui "teknologian ytimeksi":
”Kaikkialla pysymme vapaina ja kahlehdittuina teknologiaan, myönnämmepä sen intohimoisesti tai kiellämme sen. Mutta meidät alistetaan sille pahimmalla mahdollisella tavalla, kun pidämme sitä neutraalina asiana; sillä tämä käsitys siitä, jota tänään erityisesti haluamme kunnioittaa, tekee meidät täysin sokeiksi teknologian ytimelle.”
Meidän aikanamme oli koettu kategorian muutos. Kreikkalaisille techne oli tarkoittanut käsityöläisen "esille tuomista" tai luonnon "avaapumista". Tämä techne oli myös poieesin, käsityöläisyyden, edellyttämää "tietämistä", johon olennaisesti kuuluivat myös taiteet ja mieli.
Heideggerille teknologiamme ydin ei ole pelkästään modernin tieteen ansiosta kehittyneempi välineistö. Sillä jopa moderni tiede kumpuaa samasta olemuksesta, joka on kokeellinen ja riippuvainen teknisistä laitteista: ”Ratkaiseva kysymys on edelleen: mitä olemusta moderni teknologia on, kun se sattuu ajattelemaan eksaktin tieteen hyödyntämistä?”
Hänen vaikeasti hahmotettava ja epävarma vastauksensa kysymykseen on, että teknologiamme ei ole enää "esille tuomista", joka on sukua taiteelle, kuten kreikan kielen sanojen, kuten runous ja teknologia, etymologia osoittaa, vaan pikemminkin teknologiamme on suuri luonnon "haaste".
”Nykyaikaisessa teknologiassa vallitsevan paljastumisen haaste asettaa luonnolle kohtuuttoman vaatimuksen tuottaa energiaa, jota voidaan ottaa talteen ja varastoida sellaisenaan.”
Hiiltä varastoidaan auringon energian hyödyntämiseksi tehtaissa. Saksan Reinistä on tullut jotain muuta nyt, kun se on patoutunut tuottamaan kaukolämpölaitosten turbiinien pyörittämiseen tarvittavaa hydraulipainetta. Rein on nyt hallinnassa. Se on "valmiusreservissä".
Hänen kontrastinsa tämän kasvin ja vanhan sillan välillä on mieleenpainuva:
”Vesivoimalaitosta ei ole rakennettu Reiniin, kuten vanhaa puista siltaa, joka yhdisti rannat satojen vuosien ajan. Sen sijaan joki on padottu voimalaitokseen. Se, mitä joki nyt on, nimittäin vesivoiman toimittaja, on peräisin voimalaitoksen ytimestä… Mutta, vastataan, Rein on edelleen joki maisemassa, eikö niin? Ehkä. Mutta miten? Ei millään muulla tavalla kuin lomateollisuuden sinne tilaaman turistiryhmän tarkastuskohteena.”
Eksistentiaalisessa mielessä vanha joki on poissa. Ja sen mukana itse luonto. Vaikka emme uskoisikaan haastavamme luontoa käyttöömme, tutkimme sitä silti jonkinlaisen työn avulla, jota nyt teemme "lomalla".
Näin ollen teknologia nykyaikaisessa mielessä ei ole lainkaan neutraalia. Se muuttaa täysin ihmisen käsitystämme siitä, miten olemme maailmassa.
Heidegger huomauttaa, että tämä prosessi on tapahtunut yhtä lailla "ihmiselle" kuin luonnollekin.
”Vain siinä määrin kuin ihminen itse on jo haastettu hyödyntämään luonnon energioita, tämä järjestävä paljastuminen voi tapahtua. Jos ihminen haastetaan, käsketään tekemään tämä, niin eikö ihminen itse kuulu vielä alkuperäisemmin kuin luontokin pysyvään reservaattiin? Nykyinen keskustelu ihmisresursseista, potilaiden saatavuudesta klinikalle, todistaa tästä.”
(Huomaa ennuste, jonka mukaan ihmisresurssit ja kansalaiset muovautuvat potilasresurssien ”tarjonnaksi” nykyaikaisessa valtiossa.)
Heidegger näki myös ennakoivasti, kuinka tämä maailman haastaminen palvelisi joukkoviestimien päämääriä:
”Metsänhoitaja, joka metsässä mittaa kaadetun puutavaran ja näennäisesti kulkee samaa metsäpolkua samalla tavalla kuin hänen isoisänsä, on nykyään puuteollisuuden voitontavoittelun komennossa, tiesipä hän sitä tai ei. Hän on alistettu selluloosan tilattavuudelle, jota puolestaan haastaa paperin tarve, jota sitten toimitetaan sanomalehdille ja kuvallisille aikakauslehdille. Jälkimmäiset puolestaan pakottavat yleisen mielipiteen nielemään painettua, niin että mielipidemuodostuma on saatavilla pyynnöstä.”
Näin ollen ihminen on ideologian taistelun perimmäinen "reserviläinen". Luonto on vain informaatioteknologian näyttämö, joka on kaiken olemisen suuren haasteen päätepiste. Meidät kaikki on "kehystetty" tässä historian uudessa avautumisessa. Juuri tämä on kyseenalaistettava, ennen kuin voimme tarttua itse teknologiaan. Vapaus on polulla, jossa olemme avoimia tälle paljastumiselle, tälle totuudelle – paikkamme tässä uudessa aikakaudessa.
Tietoisina siitä, että olemme uppoutuneet pelkkään "reservaattiin", voimme vastustaa kahta vaarallista polkua: Ensinnäkin "typerää pakkoa jatkaa sokeasti teknologian kanssa" ja toiseksi "samaa asiaa, kapinoida avuttomasti sitä vastaan ja kirota sitä paholaisen työnä".
Molemmat vaihtoehdot johtaisivat väärään oletukseen ihmisen voimasta, mikä tarkoittaisi, että "ihminen kohtaa aina ja kaikkialla vain itsensä". Paljastumista ei ole tehtävä, runouden osallistumista ei ole paljastumisen korkeamman tason, phusisin eli luonnon, sisällä.
Heidegger päättää esseen hyvin koskettavasti:
"Mitä lähemmäksi vaaraa tulemme, sitä kirkkaammin pelastavan voiman tiet alkavat loistaa ja sitä kyseenalaistavammiksi me tulemme. Sillä kyseenalaistaminen on ajatuksen hurskautta."
Vaara kärjistyi Covid-tapahtumassa, mutta sen seurauksena myös "ajattelun hurskaus". Samalla kun globaali hallintomme huomaa huutavansa tällaisia ilmeisiä valheita, pelastava voima voi syntyä uusista eliiteistä, jotka hylkäävät puitteet ja kääntyvät sen sijaan huolenpidon ja harkitsevuuden puoleen omien yhteiskuntiensa suhteen ja palauttavat näin tehdessään "kodin" tunteen globaalia massaa, Baabelin rakentamista vastaan. Tarina yksittäisistä, eikä "planetaarisista tekniikoista", voi sitten avautua yhteiskunnissa ja kansoissa, jotka nousevat esiin suuren tornin varjosta.
Antikristus koneessa
Teknologista determinismiä ja sen ylittämistä ei tietenkään voida ajatella viittaamatta myös, ainakin lyhyesti, toiseen digitaalisen ja mekaanisen vallankumouksen suureen ajattelijaan, kanadalaiseen teoreetikkoon Marshall McLuhaniin.
McLuhan muistetaan vain pinnallisesti, mieleenpainuvien, mutta harvoin kyseenalaistettujen lauseiden, kuten ”media on viesti” ja ”globaali kylä”, takana olevana mieleen.
Globaali kylä säilyttää jonkinlaisen myönteisen planeetan harmonian merkityksen, vaikka kielten ja kommunikaation väliset etäisyydet romahtavat uusien yhdistävien teknologioiden seurauksena. McLuhan ilmaisi varmasti tämän optimismin akateemisen uransa alussa. Hän meni jopa niin pitkälle, että uskoi teknologiasta tulevan väylä Pyhälle Hengelle, joka mahdollistaisi jonkinlaisen suurenmoisen uuden yhteyden kansojen välille Kristuksen mystisessä ruumiissa sähkön avulla.
Myöhemmin hän kuitenkin samaisti tämän ”ruumiin” Antikristukseen ja kuvaili Saatanaa erittäin suureksi sähköinsinööriksi. Jos väline on todella viesti, jos teknologia on juuri se, mikä ohjelmoi meidät, silloin odottaa suuri vaara. Painettu sana oli pettänyt maailman lumoukset suuresti, mutta tuleva digitaalinen maailma tuotti eräänlaista maniaa, mitä McLuhan kutsui ”kaikki kerrallaan” -ilmiöksi. Tämä uusi välittömän viestinnän sfääri sisälsi vanhojen ”heimorumpujen” vaaran, massademokraattisen vallan alkukantaisten koodien avulla, jota levitti sähkön välittömyys.
Ja näin uusi sähköinen universumimme loisi uuden sähköisen ihmisen koko verkon armoille. Vuonna 1974 McLuhan julkaisi teoksensa "Median ymmärtäminen: Ihmisen laajennukset', jossa hän kirjoitti:
”Sähkömagneettinen teknologia vaatii ihmiseltä täydellistä kuuliaisuutta ja meditaation tyyneyttä, joka sopii organismille, joka nyt kantaa aivojaan kallon ulkopuolella ja hermojaan nahan ulkopuolella. Ihmisen on palveltava elektronista teknologiaansa samalla servomekaanisella uskollisuudella, jolla hän palveli koraakkeliaan, kanoottiaan, typografiaansa ja kaikkia muita fyysisten elintensä jatkeita. Mutta on tämä ero: aiemmat teknologiat olivat osittaisia ja hajanaisia, kun taas sähköinen on täydellistä ja osallistavaa.”
McLuhan päätyy samaan asiaan, jonka Heidegger näki nousevan esiin: teknologian kultin epäinhimilliseksi tekemä ihmiskunta. Molemmat näkivät tämän nousemisen tapahtuvan eräänlaisessa massakulttuurissa, jossa kaikki on "kehystetty", jossa kaikki tapahtuu kerralla ja jossa uudet, heimojen valtamallit alkavat hallita meitä eräänlaisessa totalitaarisessa demokratiassa. Teknologia, sellaisena kuin näemme sen tänään, ei enää vie meitä tulevaisuuteen. Palaamme ikivanhaan kypsymättömyyteen.
McLuhania tai Heideggeria ei muisteta heidän uskonnollisen ajattelun panoksistaan. On kuitenkin kiehtovaa, että molemmat näkivät ratkaisun tähän suureen vaaraan olevan pikemminkin hengellinen kuin teknologinen kuin filosofinenkaan.
McLuhan uskoi, että meidän on saatava jonkinlainen hengellinen hallinta näiden uusien elämänmuotojen yli, samalla säilyttäen ajatuksen, että demoninen läsnäolo oli väistämätön sähköisessä maailmankaikkeudessa.
Heidegger uskoi, että filosofian viimeisenä teoksena oli vain tarjota meille aukea, jossa "jumala" voisi ilmestyä pelastamaan meidät "planetaaristen tekniikoiden" synkältä modernilta kohtalolta, siltä, että meidät irtautuisimme maan päältä ihmisinä missään merkityksellisessä mielessä.
Lyhyesti sanottuna jatkuvassa globaalin hallinnan kriisissämme, jossa teknologian kultti uhkaa vaatia meiltä kaikki ihmiselämän aarteet uhrauksina illuusion mukavuuden ja turvallisuuden puolesta, nämä kaksi ajattelijaa muistuttavat meitä siitä, ettemme voi pelkästään miettiä ulospääsyämme tästä ahdingosta, eikä poliittinen voima riitä tällaiseen tehtävään, vaikka molemmat ovatkin välttämättömiä.
Sen sijaan, kuten eräs vielä vanhempi ajattelija asian ilmaisee, "...meillä ei ole taistelu verta ja lihaa vastaan, vaan hallituksia vastaan, valtoja vastaan, tämän pimeyden maailman hallitsijoita vastaan, pahuuden henkiolentoja vastaan taivaan avaruuksissa."
Esitelty kuva: Viisi yritystä, jotka käyttävät tekoälyä koronaviruksen torjuntaan: Syväoppimismallit ennustavat vanhoja ja uusia lääkkeitä, jotka saattavat hoitaa covid-19:ää menestyksekkäästi., IEEE Spectrum, 19. maaliskuuta 2020
Paljastaja tarvitsee kiireellisesti apuasi…
Voisitko auttaa pitämään valot päällä The Exposen rehellisen, luotettavan, vaikuttavan ja totuudenmukaisen journalismin avulla?
Hallinto ja suuret teknologiayritykset
Yritä hiljentää ja sulkea The Expose.
Joten tarvitsemme apuasi varmistaaksemme
voimme jatkaa tuomista teille
tosiasiat, joita valtavirta kieltäytyy tunnustamasta.
Hallitus ei rahoita meitä
julkaisemaan valheita ja propagandaa heidän
kuten valtamedian puolesta.
Sen sijaan luotamme yksinomaan tukeenne.
tue meitä pyrkimyksissämme tuoda
sinä rehellinen, luotettava ja tutkiva journalismi
tänään. Se on turvallista, nopeaa ja helppoa.
Valitse alta haluamasi tapa osoittaa tukesi.
Luokat: Breaking News, Maailman uutiset
Odotan "sähkökatkojen" alkavan joskus tulevaisuudessa. Kotitalouksien sähköt katkaistaan, mutta katsokaa vain, kuinka kaikki 5G-tornit jatkavat säteilyään. Matkapuhelimista loppuu virta, mutta vaarallinen säteily jatkuu.
Täydellinen verkon alasajo vahingoittaisi niitä, jotka eivät valmistautuneet, mutta se myös pysäyttäisi digitaalisen rahan hallintaverkon.
Mitä ihmettä tämä artikkeli käsittelee? En pystynyt seuraamaan sitä ollenkaan.