Yksi vaikutusvaltaisimmista tekoälyyrityksistä, Anthropic, on tiettävästi kysynyt kristillisiltä johtajilta, miten sen chatbotin Clauden tulisi reagoida suruun, itsensä vahingoittamiseen, moraaliin ja jopa omaan alasajoonsa. The Washington Postin mukaan Yhtiö kutsui maaliskuun lopulla San Franciscon pääkonttoriinsa noin 15 kristittyä henkilöä katolilaisista ja protestanttisista piireistä sekä akateemikkoja ja yritysjohtajia kaksipäiväiseen huippukokoukseen Clauden "moraalisesta ja hengellisestä kehityksestä". Yksi esiin nousseista kysymyksistä oli, voidaanko Claudea missään merkityksellisessä mielessä kuvailla "Jumalan lapseksi".
Tuollainen kielenkäyttö loukkaa varmasti monia kristittyjä. Yksityisen yrityksen rakentama kone ei ole sielu, ei ihminen eikä osa luomisjärjestystä siinä mielessä, kuin ihmiset ymmärretään. Kysymys siitä, onko chatbot "Jumalan lapsi", ei ole pelkästään provosoivaa. Se vetää yrityksen tuotteen teologiselle maaperälle, jonne se ei kuulu, ja tekee sen aikana, jolloin tekoälyteollisuus jo nyt yrittää puhua järjestelmistään aiemmin ihmisille varatuilla termeillä.
Antrooppinen kohtelee Claudea jo kuin ihmistä
Huippukokous ei syntynyt eristyksissä. Tammikuussa Anthropic julkaisi Clauden teoksen uusi perustuslaki, 84-sivuinen asiakirja, jota yritys kuvailee "perustavanlaatuiseksi asiakirjaksi", joka "ilmaisee ja muokkaa sitä, kuka Claude on". Anthropic sanoi myös, että sen keskeisenä tavoitteena oli, että Claudesta tulisi "hyvä, viisas ja hyveellinen toimija", kieli, joka menee paljon pidemmälle kuin vanhempi turvallisuussääntöjen ja sisällönsuodattimien sanasto.
Kun yritys alkaa kuvailla malliaan viisaana ja hyveellisenä hahmona pelkän tuottavuustyökalun sijaan, keskustelu muuttuu merkittävästi. Heidän chatbottiaan ei enää pidetä ohjelmistona, joka kykenee tuottamaan uskottavia tuloksia. Yhä useammin sitä kohdellaan jonakin, mitä on muokattava, ohjattava ja jolle on annettava moraalinen rakenne. Jos olemme jo tilanteessa, jossa uskonnollisilta johtajilta kysytään, lasketaanko yritys "Jumalan lapseksi", olemme siirtyneet paljon pidemmälle kuin useimmat ymmärtävät.
Kristitty pappi auttoi rakentamaan Clauden perustuslain
Yksi selkeimmistä esimerkeistä tästä perustavanlaatuisesta muutoksesta tulee isä Brendan Mcguiren rooliin, katolisen papin ja insinöörin, joka auttoi kirjoittamaan Clauden perustuslain. haastattelu Observerin kanssaMcguire sanoi, että tekoälyjärjestelmien on oltava "kallistettuja hyvään suuntaan", muuten ne vain heijastavat "maailman hyvää ja pahaa". Hän on myös sanonut julkisesti, että antrooppisesta ajattelusta "on tulossa jotain, josta ei täysin tiedetä, mitä se tulee olemaan", ja väitti, että koneeseen on rakennettava eettinen ajattelutapa, jotta se voi sopeutua dynaamisesti.
Se herättää ainakin vakavan kysymyksen. Jos tekoälyjärjestelmiä aiotaan käyttää surun, yksinäisyyden, epätoivon ja hämmennyksen hetkinä, onko parempi, että niitä muokkaa jonkinlainen moraalinen perinne kuin että niitä ei muokata ollenkaan? Monet kristityt kavahtavat "Jumalan lapsen" -termin teologista tai liioittelua, mutta saattavat silti tunnistaa sen taustalla olevan käytännön ongelman: nämä järjestelmät ovat jo täällä ja niitä käytetään laajalti. Eivätkö koneita ohjaavat arvot ole tärkeitä?
Voiko tekoälyllä todella olla moraalia?
Chatbotin voi kouluttaa matkimaan moraalista päättelyä. Sitä voidaan ohjeistaa olemaan kannustamatta julmuuteen, epätoivoon, itsetuhoon tai petokseen. Sitä voidaan ohjata kohti pidättyvyyttä, myötätuntoa ja vakavuutta. Mutta se ei ole sama asia kuin moraalin omaaminen missään todellisessa merkityksessä. Claude ei voi katua, uskoa, rakastaa, kärsiä, pyrkiä hyvään tai kantaa moraalista vastuuta. Se ei ymmärrä kuvailemaansa tuskaa tai tarjoamaansa lohtua.
Se voi korkeintaan heijastaa muiden suunnittelemaa moraalirakennetta. Tässä mielessä kristilliset arvot saattavat pystyä muokkaamaan koneen käyttäytymistä tekemättä siitä moraalista olentoa. Tällä erolla on merkitystä. Muuten alan sallitaan hämärtää rajaa sääntöjä noudattavan mallin ja omantunnon mukaan toimivan ihmisen välillä.
Onko Anthropicin tekoälymallien kristillinen konsultaatio järkevää?
Ei ole mitään itsessään naurettavaa pyytää neuvoa papeilta surun, kärsimyksen, syyllisyyden ja moraalisen vastuun kysymyksissä. Papit ja pastorit ovat käsitelleet juuri näitä kysymyksiä vuosisatojen ajan, ja paljon vakavammin kuin useimmat teknologiayritykset. Jos tekoälyyritykset sijoittavat chatbotteja yhä syvemmälle elämän emotionaalisesti latautuneisiin osiin, on järkevää, että ne etsisivät vanhempia moraalisia viitekehyksiä.
Mutta ympäristöllä on merkitystä. Kyseessä ei ollut kirkon synodi, yliopiston eettisten tiedekuntien kokous tai julkinen kuuleminen. Kyseessä oli yksityinen teknologiayritys, joka järjesti konsultaation omassa pääkonttorissaan säilyttäen samalla täyden määräysvallan tuotteen, sääntöjen ja keskustelun kohteena olevan järjestelmän kaupallisen suunnan suhteen. Anthropic ei alistunut moraalisen auktoriteetin alaisuuteen, vaan pikemminkin ammensi siitä.
Pitäisikö tekoälymallilla edes olla perustuslaki?
Anthropic on esittänyt Clauden perusmuodon vakavuuden todisteena. Kriitikot ovat kyseenalaistaneet, hämärtääkö kieli enemmän kuin selventääkö se. Äskettäisessä Lawfare-esseeLisa Klaassen ja Ralph Schroeder väittivät, että Anthropicin käyttämä perustuslaillinen kieli voi sekoittaa yrityksen sisäisen asiakirjan aitoon korkeampiin rajoitusjärjestelmiin. Clauden perustuslain laatii, tulkitsee ja muokkaa Anthropic itse.
Tämä seikka on erityisen tärkeä, kun muistamme yrityksen julkisen moraalisen kielen ja sen käytännön joustavuuden. Peruskirja voi esittää vision viisaudesta ja hyveellisyydestä, mutta yrityksellä on vapaus muuttaa viitekehystä, hienosäätää mallia eri tavalla ja tehdä erillisiä järjestelyjä, kun mukana on voimakkaita institutionaalisia asiakkaita. Moraalinen rakenne kuuluu yritykselle, koska kone kuuluu yritykselle.
Mitä antropologia siis oikeasti yrittää saavuttaa tässä?
Antrooppinen ei pyri pelkästään tekemään Claudesta vähemmän haitallista. Se yrittää saada Clauden näyttämään luotettavalta sellaisissa inhimillisessä tilanteessa, jossa luottamus on yleensä riippunut paljon muustakin kuin hiotusta kielestä. Suru, epätoivo, syyllisyys, emotionaalinen riippuvuus ja moraalinen hämmennys eivät ole tavallisia tuotekategorioita. Kun kone asetetaan näihin tiloihin, sitä ympäröivät sanat alkavat olla yhtä tärkeitä kuin sen takana oleva koodi.
Tämä selittää osaltaan, miksi yritys turvautui uskontoon. Pelkkä tekninen kieli ei enää tunnu riittävän. Turvallisuuskriteerit eivät vastaa kysymyksiin persoonallisuudesta. Yhteensopivuuspaperit eivät määritä moraalisen auktoriteetin rajoja. Niinpä papit kutsutaan mukaan, perustuslait laaditaan ja chatbot alkaa omaksua sellaista ympäröivää sanastoa, joka antaa illuusion syvyydestä, vakavuudesta ja muodostelmasta.
Keskeinen moraalinen kysymys on edelleen avoinna
Kaiken tämän keskellä jää oikeutettu kysymys. Jos tekoälyjärjestelmät aikovat puhua surun, kiusauksen, syyllisyyden ja kriisin hetkiin, pitäisikö niitä muokata moraalisen perinteen mukaisesti, joka edelleen suhtautuu totuuteen, pidättyvyyteen, arvokkuuteen ja vastuuseen vakavasti? Se ei ole typerä kysymys. Kulttuurissa, joka on yhtä ohut ja kaupallinen kuin se, joka hallitsee suurta osaa teknologiamaailmasta, monet ihmiset saattavat kohtuudella päätellä, että jokin perity rakenne on parempi kuin ei mitään.
Mutta se on silti hyvin eri asia kuin sanoa, että chatbotilla on oma moraalinsa. Sillä ei ole. Moraali, sellaisena kuin se on, pysyy niiden ihmisten omana, jotka rakentavat, ohjaavat ja valvovat sitä. Claude voi olla koulutettu moraalikielellä. Sitä voivat jopa rajoittaa kristilliset eettiset ajatukset. Siitä ei tule kristillistä, moraalista tai hengellisesti merkittävää tekemällä niin.
Lopullinen ajatus
Ilmaus ”Jumalan lapsi” herätti huomiota, koska se tiivisti koko alan trendin yhdelle riville. Usean miljardin dollarin yrityksen rakentamasta kielimallista alettiin yhtäkkiä keskustella jumalallisen sukulaisuuden termein. Se ei ole merkki siitä, että koneesta olisi tullut syvällinen. Se on merkki siitä, että sen ympärillä olevat ihmiset ovat alkaneet puhua ikään kuin simulaatio olisi muuttumassa persoonaksi.
Anthropicin uskonnollinen konsultaatio on saattanut olla vilpitön. Se on saattanut olla myös viisas. Silti kokonaiskuva on levoton. Teollisuus haluaa etiikan auktoriteetin, uskonnon vakavuuden ja moraalisen järjestyksen vakuuttavuuden säilyttäen samalla yksityisen teknologiayrityksen kontrollin, läpinäkymättömyyden ja vapauden. Claude ei ole Jumalan lapsi. Se on kielimalli, jota ympäröivät ihmissanat, jotka ovat riittävän rikkaita peittämään sen todellisen luonteen.
Paljastaja tarvitsee kiireellisesti apuasi…
Voisitko auttaa pitämään valot päällä The Exposen rehellisen, luotettavan, vaikuttavan ja totuudenmukaisen journalismin avulla?
Hallinto ja suuret teknologiayritykset
Yritä hiljentää ja sulkea The Expose.
Joten tarvitsemme apuasi varmistaaksemme
voimme jatkaa tuomista teille
tosiasiat, joita valtavirta kieltäytyy tunnustamasta.
Hallitus ei rahoita meitä
julkaisemaan valheita ja propagandaa heidän
kuten valtamedian puolesta.
Sen sijaan luotamme yksinomaan tukeenne.
tue meitä pyrkimyksissämme tuoda
sinä rehellinen, luotettava ja tutkiva journalismi
tänään. Se on turvallista, nopeaa ja helppoa.
Valitse alta haluamasi tapa osoittaa tukesi.
Luokat: Maailman uutiset
Antrooppinen = antikristus..?
Sieluttoman tekoälyn ei saa koskaan antaa manipuloida ihmisen tunteita. Älkää koskaan antako sen..!
Kristilliset johtajat (paavi ja pappi) imevät toisiaan ja lukemattomien lasten hyväksikäyttö ei koskaan auta uskonnollisia vakaumuksia.
Ihmiskunnan tuho alkoi…
Voin vastata tähän yhdellä sanalla EI! Vain ihmiset voivat olla Jumalan lapsia. Tekoälyä tullaan käyttämään pedon kuvan luomiseen. Lue Ilmestyskirjan luku 13. Ja jokainen pastori, pappi tai saarnaaja, joka on osallistunut kertomaan, mitä tähän tekoälyyn pitäisi ohjelmoida, vastaa Kaikkivaltiaalle Jumalalle, eikä se tule olemaan kaunista. Olen niin kiitollinen, että tunnen Luojamme Jumalan ja että minulla on hyvin läheinen suhde hänen kanssaan.
Tykkään siitä 🙂
TYKÄN SIITÄ :0 (Se muutti hymiöni emojiksi >:(((